நாள்-1 நாள்-2 நாள்-3 நாள்-4 நாள்-5 நாள்-6 நாள்-7
ஏழு நாள் படிப்பு
ஆறாம் நாள்
சர்வசாஸ்திர சிரோமணி ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையின் அறிவை வழங்கியவர் யார்?
"அறிவுக் கடலாகவும்", "அருள் மிக்கவராகவும்" மனித குலத்தின் நலனுக்காகக் கருதப்படும் பரம சிவபெருமான் அருளிய ஞான நூல் எது என்று இன்று மனிதர்கள் கூட அறியாதது எவ்வளவு ஆச்சரியம்? இந்தியாவில், கீதையின் அறிவு கடவுள் கொடுத்த அறிவாகக் கருதப்பட்டாலும், துவாபர யுகத்தின் இறுதியில் போர்க்களத்தில் அர்ஜுனனின் தேரில் ஏறி ஸ்ரீ கிருஷ்ணரால் வழங்கப்பட்ட கீதை என்று இன்றும் அனைவரும் நம்புகிறார்கள். சங்க காலத்தில் வழங்கப்பட்டது.
இந்த அற்புதமான மர்மம் உண்மையில் கீதையின் அறிவை உருவமற்ற பரம பிதாவான பரமாத்மாவான சிவபெருமானால் வழங்கப்பட்டது என்று படத்தில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.
கீதை ஞானம் கொடுத்ததன் நோக்கம் பூமியில் மதத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துவது என்பது அனைவரும் அறிந்ததே.கீதையில் கடவுள் நான் அவதாரம் எடுத்தது அநியாயத்தை அழித்து உண்மை மதத்தை நிலைநிறுத்தவே என்று தெளிவாக கூறியுள்ளார். கீதையைப் பற்றிய அறிவை அளித்து, மதம் மற்றும் தெய்வீக இயல்புகளை மீண்டும் நிலைநிறுத்த வேண்டும், ஆனால் துவாபர யுகத்திற்குப் பிறகு கலியுகம் தொடங்கியது, அதில் மதத்தின் தேன் அதிகமாக இருந்தது, மனிதர்களின் இயல்பு தமோபிரதான் என்பதை அனைவரும் அறிவார்கள், நம்புகிறார்கள். அல்லது அசுரத்தனம்.அப்படியானால் துவாபர யுகத்தின் முடிவில் கடவுள் கீதை ஞானத்தைக் கொடுத்தார் என்று நம்புபவர்கள், இது கீதை மற்றும் கடவுளின் அவதாரம் பற்றிய அறிவைக் கொடுத்ததன் விளைவு என்று சிந்திக்க வேண்டும்? கீதையின் ஞானத்தைக் கொடுத்த பிறகுதான் அதர்ம யுகம் ஆரம்பித்ததா? இந்தக் கேள்விக்கு அவருடைய மனசாட்சி “இல்லை” என்று பதில் சொல்லும் என்பது தெளிவாகிறது.
கடவுளின் அவதாரத்திற்குப் பிறகு கலியுகம் தொடங்குவதைக் கருத்தில் கொள்வது கடவுளை இழிவுபடுத்துவதாகும், ஏனென்றால் கடவுளின் உண்மையான அறிமுகம் அவர் அவதாரம் செய்து பூமியை அசுரர்களிடமிருந்து காலி செய்கிறார். கடவுள் பிரபஞ்சத்தின் "விதை வடிவம்" மற்றும் வடிவமாகும், எனவே. அவர் இந்த பூமிக்கு வந்த பிறகு, ஒரு புதிய படைப்பு மரம், அதாவது, ஒரு புதிய பொற்காலம் பிறக்கிறது.மேலும், துவாபரரின் முடிவில் கீதையின் ஞானம் வழங்கப்பட்டிருந்தால், துன்பத்தை அனுபவித்திருக்க முடியாது. கலியுகத்தின் தமோபிரதான காலத்தில் அதன் விதி.அசுத்தமும் இருளும் நிறைந்த ஒரு இடத்தில் கூட தெய்வங்கள் தங்கள் கால்களை எடுத்து வைப்பதில்லை என்பது தெளிவாகிறது.ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அதாவது லக்ஷ்மிபதி ஸ்ரீநாராயணர் துவாபரத்தில் பிறந்தார் என்று நம்புவது பெரிய தவறு, எனக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை.
எனவே, ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் துவாபர யுகத்தில் பிறக்கவில்லை, கீதை ஞானம் துவாபர யுகத்தின் முடிவில் கொடுக்கப்படவில்லை, ஆனால் உருவமற்ற, தூய்மையான கடவுள் சிவன், கலியுகம் முடிவடையும் நேரத்தில் வழங்கப்பட்டது என்பது மேற்கூறியவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது. சத்ய யுகத்தின் தொடக்கம், ஆழ்ந்த குற்றத்தின் நேரத்தில், அவர் பிரம்மாவின் உடலில் தெய்வீகப் பிறப்பை எடுத்தார் மற்றும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணருக்கு சொந்தமான பொற்காலத்தையும் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் (ஸ்ரீ நாராயண்) ராஜ்யத்தையும் நிறுவ கீதை-அறிவைக் கொடுத்தார். பெற்றோர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள், ஆனால் அனைத்து ஆத்மாக்களின் பெற்றோரான சிவன், கீதையின் அறிவைக் கொடுத்தார்.
கீதை-அறிவு வன்முறை போர் நடத்த கொடுக்கப்படவில்லை
வாருங்கள்கடவுளின் தெய்வீகப் பிறப்பையும், "தேரின்" தன்மையையும் அறியாத காரணத்தால், ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், அர்ஜுனனின் தேரில் ஏறி, போர்க்களத்தில் கீதையின் அறிவைக் கொடுத்தார் என்று மக்கள் உறுதியாக நம்புகிறார்கள். மகாத்மாக்கள் அகிம்சையைப் பின்பற்றுகிறார்கள், அகிம்சையைப் போதிக்கிறார்கள், அப்படியானால், கடவுள் யாரையாவது வன்முறைப் போருக்குக் கற்றுக் கொடுத்திருப்பாரா? பிரபஞ்ச தந்தையும் தனது குழந்தைகளுக்கு ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட வேண்டாம் என்று கற்றுக்கொடுக்கிறார், அப்படியானால், பிரபஞ்சத்தின் பரம தந்தை, அமைதிக் கடல், மனிதர்களை ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிடச் செய்திருப்பாரா! இது ஒருபோதும் சாத்தியமில்லை, தெய்வீக இயல்பு மற்றும் சிறந்த மதம் கொண்ட ஒரு பிரிவை நிறுவுவதற்கு மட்டுமே கடவுள் கீதை-அறிவைத் தருகிறார், அதன் மூலம் மனிதர்கள் கோபம், வெறுப்பு, வன்முறை மற்றும் கோபம் போன்றவற்றின் மீது வெற்றி பெறுகிறார்கள்.
எனவே அனைத்து மதங்களையும் பின்பற்றுபவர்கள் கீதையை உலகின் சிறந்த வேதமாகக் கருதி, தங்கள் மஹாவாக்கியங்களை பரமபிதாவின் மகாவாக்கியமாகக் கருதி அவர்களை வணங்கி, இந்தியாவையே சிறந்த யாத்திரையாகக் கருதுகிறார்கள், அதாவது சிவஜெயந்தியை கீதா ஜெயந்தி என்றும் கீதா ஜெயந்தி என்றும் சிவஜெயந்தி.அவர் ஒரு ஒளி, உருவமற்ற பரம பிதாவாகிய பரமாத்மா சிவன் வடிவில் யோகம் செய்து தூய்மையானவராகி, அவரிடமிருந்து மகிழ்ச்சி மற்றும் அமைதியின் முழு ஆஸ்தியைப் பெற்றிருப்பார் என்று நான் நம்புகிறேன், ஆனால் இன்று மேலே சொன்னதை அறியாததால் சிறந்த மர்மங்கள் மற்றும் அன்னை கீதாவின் கணவர், சிவனுக்குப் பதிலாக, கீதையின் கடவுள்-மகன் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் பெயரை எழுதியதால், கீதையே மறுக்கப்பட்டது மற்றும் நிறைய உள்ளது. உலகில் துரதிர்ஷ்டம், அலறல் மற்றும் பாவம் மற்றும் மக்கள் ஒரே உருவமற்ற பரம தந்தையின் (மன்மனா பவ அதாவது நான் ஒருவன்) கட்டளையை நினைவில் கொள்கிறார்கள். , இன்று மீண்டும் பரமபிதா பரமாத்மா சிவபெருமானுடன் யோகம் செய்தபின் மீண்டும் மேற்கூறிய ரகசியத்தை அறிந்தேன்.
வாழ்க்கையை தாமரை மலராக மாற்றுவது எப்படி?
பாசம், நல்லிணக்கம் போன்றவற்றின் தாக்கத்தால், இன்று ஒரு நபர் வீட்டில் இருப்பதை உணரவில்லை, ஒரு சிறிய காரணத்தால், வீட்டின் முழு சூழ்நிலையும் கெட்டுவிடும், அது அலுவலகம் அல்லது வணிகம், வீடு, சமையலறை என்று எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. பரஸ்பர உறவை மேம்படுத்தி, அதிலிருந்து தன்னை வடிவமைத்துக்கொண்டு ஒன்றாக நடக்க வேண்டும்.நம் நிலைமையை குறைபாடற்றதாகவும், சீரானதாகவும் வைத்திருக்க, ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் இன்று மனஉறுதி அதிகம்.சேகரிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது.இதற்கு யோகா மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.
பிரம்மா குமாரனாக இருப்பவர்கள், மற்றவர்களுக்கு அமைதியின் பாதையைக் காட்டுவதை ஒரு சேவையாகவோ அல்லது கடமையாகவோ கருதுகிறார்கள்.மேலும் அவர்களுடன் மதிப்புமிக்க பந்தம் இருப்பது அவசியம்.எனவே அவர் அவர்களை ராஜயோக-கேந்திரம் அல்லது தெய்வீக சிந்தனை மையத்திற்குச் செல்ல அழைக்கிறார். , ராஜயோகம் செய்து தாமரை மலரைப் போல வாழ்க்கையை வாழ்வது எப்படி என்று அவர்களுக்குத் தேவையான அறிவு கொடுக்கப்படுகிறது.இந்த அறிவையும் யோகத்தையும் புரிந்துகொள்வதன் விளைவு, அலுவலகத்தில் வேலை செய்தாலும் சரி, சமையலறையில் வேலை செய்தாலும் சரி, ஒரு மனிதனால் நிறுவ முடியும். அமைதிக் கடலான பரமாத்மாவுடனான அவரது சொந்த உறவு, இவை அனைத்தின் சிறந்த விளைவு என்னவென்றால், முழு குடும்பமும் அன்பு மற்றும் அமைதியின் இழையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது,அவர்கள் அனைவரும் சூழலில் மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் அனுபவிக்கிறார்கள், இப்போது அந்த குடும்பம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட குடும்பமாக மாறுகிறது, தெய்வீக அறிவின் மூலம், மனிதன் தீமைகளை களைந்து, நற்பண்புகளைப் பெறுகிறான். இதற்கு மனவுறுதி தேவை. , அந்த மனிதன் யோகா மூலம் பெறுகிறான். இதில் மனிதன் தன் வாழ்க்கையைத் தாமரை மலராக மாற்றும் விதத்தில்.
தாமரையின் சிறப்பு என்னவெனில், நீரில் வாழும் போது அது நீர் வடிவில் வாழும்.உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களிடையே வாழும் போது அவர்களிடமிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும், அதாவது அவர்களிடம் மோகம் கொள்ள வேண்டும் என்று சிலர் கூறுகிறார்கள். இல்லறத்தில் நடக்க முடியாதது.ஆனால் மருத்துவமனையில் உள்ள செவிலியர் பல குழந்தைகளை பராமரித்தாலும் அவர்கள் மீது பற்று இல்லாமல் இருப்பதை நாம் காண்கிறோம்.இதையே நாம் அனைவரும் பரம தந்தையின் அறங்காவலர்களாக கருத வேண்டும். கடவுள்.ஒரு நீதிபதியும் மகிழ்ச்சி அல்லது துக்கத்தின் முடிவுகளை உச்சரிப்பார், ஆனால் அவரே அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இல்லை, சூழ்நிலைகளில் சாட்சியாக இருக்க, இதற்கு நாம் சகஜ ராஜயோகத்தைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
ராஜயோகத்தின் அடிப்படை மற்றும் முறை
சரியான நிலையை அடையவும், விரைவில் ஆன்மீக முன்னேற்றம் அடையவும், ஒருவருக்கு ராஜயோகத்தின் தொடர்ச்சியான பயிற்சி தேவை, அதாவது, ஒருவர் நகரும் போதும், வேலை செய்யும் போதும் கடவுளின் நினைவாக இருக்க வேண்டும்.
தொடர் யோகத்தால் பல நன்மைகள் இருந்தாலும், தொடர் யோகத்தால் மட்டுமே சிறந்த நிலையை அடைய முடியும்.ஆனாலும், குறிப்பாக யோகாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பது அவசியம்.அதனால் தான் இறைவனை நினைவு செய்யும் போது, தன் புத்தியை அனைத்திலிருந்தும் காப்பதாக படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளது. சிவபெருமானிடமிருந்து ஜோதிர்பிந்துவை நீக்கிவிட வேண்டும், அவர் நிலையற்றவராக இருப்பதால், அவர் காமம், கோபம், பேராசை, பற்றுதல், அகங்காரம் அல்லது வேதங்கள் மற்றும் குருக்களை நோக்கி ஓடுகிறார், ஆனால் பயிற்சியின் மூலம் அதை ஒரே கடவுளின் நினைவாக நிறுவ வேண்டும். உடலின் உறவுகள் மற்றும் சுயத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, தெய்வீக சிவனின் அன்பான நினைவில் நிலைத்திருப்பது, புத்தியின் பிரகாசமான புள்ளி, படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி உண்மையான யோகம்.
பலர் யோகாவை மிகவும் கடினமானதாகக் கருதுகின்றனர், அவர்கள் பல்வேறு வகையான கை செயல்கள், தபஸ்யா அல்லது பிராணாயாமங்களைச் செய்கிறார்கள். ஒருவர் தனது தந்தையான பரமாத்மாவைத் தானாகவே மற்றும் தன்னிச்சையாக நினைவுபடுத்த வேண்டும், இந்த பயிற்சிக்கு, ஒருவர் நினைக்க வேண்டும்- "நான் ஒருவன். ஆன்மா, நான் பரமாத்மாவான பரமாத்மா சிவனின் அழியாத குழந்தை, அவர் பரம பிதாவான பிரம்மலோகத்தில் வசிப்பவர், அமைதி, பேரின்பக் கடல், கடல் அன்பின் கடல் மற்றும் சர்வ வல்லமை -- "இவ்வாறு சிந்திக்கும் போது , பரம தந்தை, பரமாத்மா, பிரம்மலோகத்தில் உள்ள சிவன் ஆகியோரின் மீது மனதை நிலைநிறுத்தி, பரமாத்மாவின் தெய்வீக குணங்களையும் கடமைகளையும் தியானிக்க வேண்டும்.
இவ்வகையான நினைவாற்றலை மனதில் நிலைநிறுத்திக் கொள்ளும்போது உலக உறவுகளிலோ, பொருள்களிலோ ஈர்ப்பு ஏற்படாது, கடவுள் போதிக்கும் அறிவில் எவ்வளவு உறுதி இருக்குமோ, அவ்வளவு உலக எண்ணங்களும் உலக உறவுகளின் நினைவும் வராது. மனத்தில்.ஒருவன் உன்னதமான மனிதனின் குணங்களை அனுபவிப்பான்.
இன்று பலர் நம் மனம் இறைவனின் நினைவில் நிலைக்காது அல்லது யோகத்தை உணர்வதில்லை என்று சொல்கின்றனர், இதற்கு ஒரு காரணம் அவர்கள் "சுய நிர்ணயத்தில்" அமையாதது ஒரு காரணம்.இரண்டு மின்சார வயர்களை இணைக்க வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். .அப்போது அவற்றுக்கு மேலே உள்ள ரப்பரை அகற்ற வேண்டும், அப்போதுதான் அவற்றில் கரண்ட் வரும்.அதேபோல், ஒருவன் தன் உடலில் சகோதரியாக இருந்தால், அவனுக்கும் அவ்யக்த் உணர்வு இருக்காது, அவனது மனதின் கம்பி கடவுளுடன் இணைக்க முடியாது.
இரண்டாவது விஷயம் என்னவெனில், கடவுளை நாமம் மற்றும் உருவம் ஆகியவற்றிலிருந்து தனித்தனியாகவும், எங்கும் வியாபித்திருப்பதாகவும் அவர்கள் கருதுகிறார்கள், எனவே அவர்களால் மனதிற்கு எந்த இடமும் கொடுக்க முடியாது, ஆனால் இப்போது கடவுளின் தெய்வீக பெயர் சிவன், தெய்வீக வடிவம் என்பது தெளிவாகிறது. ஒளி மற்றும் தெய்வீக வசிப்பிடமே உன்னத இருப்பிடம் அல்லது பிரம்மலோகம், எனவே மனதை அங்கே நிலைநிறுத்த முடியும்.
மூன்றாவது விஷயம் என்னவென்றால், பரமாத்மாவுடன் நெருங்கிய உறவைப் பற்றி அவர்களுக்குத் தெரியாது, அதனால்தான் அவர்களுக்கு கடவுள் மீது நெருக்கமான பாசம் இல்லை, இப்போது இந்த அறிவைப் பெற்ற பிறகு, நாம் பரம தந்தையான சிவ-ஜோதியின் நினைவில் இருக்க வேண்டும். -பிந்து, பிரம்மலோகவாசி.எனக்கு வேண்டும்
ராஜயோகத்தின் தூண்கள் அல்லது விதிகள்
உண்மையில், 'யோகா' என்பதன் பொருள், ஆன்மாவை அறிவுக் கடல், அமைதிக் கடல், மகிழ்ச்சிக் கடல், அன்பின் கடல், சர்வ வல்லமை, தூய்மையாக்குபவர், பரம ஆன்மாவுடன் இணைப்பதாகும். ஆன்மா அமைதி, மகிழ்ச்சி, அன்பு, தூய்மை, சக்தி ஆகியவற்றைப் பெறலாம் மற்றும் தெய்வீக நற்பண்புகளின் பரம்பரையைப் பெறலாம்.
யோகப் பயிற்சிக்கு, அவர் சில நடத்தை விதிகள் அல்லது தெய்வீக ஒழுங்குமுறைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும், ஏனென்றால் யோகாவின் நோக்கம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவது, பார்வையின் கோணத்தில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவது மற்றும் மனிதனின் மனதை எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக அல்லது மகிழ்ச்சியுடன் நிரப்புவதாகும். . வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், யோகாவின் உயர்ந்த நிலை சில அடிப்படை தூண்களில் தங்கியுள்ளது.
அதில் ஒன்று பிரம்மச்சரியம் அல்லது தூய்மை. யோகி தனது பார்வையின் கோணம் மாறிவிட்டதால் உடல் அழகையோ, காமம் மற்றும் இன்பத்தையோ நோக்கி ஈர்க்கப்படுவதில்லை. ஆன்மாவின் அழகுக்கு முழு முக்கியத்துவம் தருகிறார். அவரது வாழ்க்கை 'பிரம்மச்சார்யா' என்ற வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதாவது, அவரது மனம் பிரம்மத்தில் நிலைபெற்று, உடலை விட விதேஹி (தன்னுணர்வு) நிலையில் உள்ளது. எனவே, அவர் அனைவரையும் சகோதரனாகப் பார்க்கிறார், ஆன்மீக அன்பையும் உறவையும் மட்டுமே அனுபவிக்கிறார். இங்கு ஆன்மிக நினைவாற்றலும் பிரம்மச்சரியமும் அவருக்கு பெரும் உடல் வலிமையையும், செயல்திறனையும், தார்மீக வலிமையையும், ஆன்மீக பலத்தையும் தருகின்றன. இது அவரது மன உறுதியை அதிகரிக்கிறது மற்றும் அவருக்கு முடிவெடுக்கும் சக்தி, மன சமநிலை மற்றும் செயல்திறனை அளிக்கிறது.
இரண்டாவது முக்கியமான தூண் - சாத்விக உணவுமுறை. ஒரு மனிதனின் உணவுமுறை அவனது மனதில் தீவிரமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே யோகி இறைச்சி, முட்டை, தூண்டும் பானங்கள் அல்லது புகையிலை ஆகியவற்றை எடுத்துக் கொள்வதில்லை. தனக்கு உணவளிக்க மற்ற உயிர்களைக் கொல்வதில்லை, நியாயமற்ற முறையில் பணம் சம்பாதிப்பதில்லை. அவர் முதலில் இறைவனுக்கு போக் அளித்து பின்னர் பிரசாதமாகப் பெறுகிறார். கடவுளால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட உணவு அவரது மனதிற்கு அமைதியையும் தூய்மையையும் தருகிறது, அப்போதுதான் 'உணவு மனதைப் போன்றது' என்ற பழமொழியின்படி, அவரது மனம் தூய்மையாகிறது, அவருடைய விருப்பங்கள் நல்வாழ்வு மற்றும் உணர்வுகள் மங்களகரமானதாக இருக்கும்.
மற்றொரு முக்கியமான தூண் - 'சத்சங்கம்'. போன்ற வண்ணம்' - இந்த பழமொழியின்படி, யோகி தனது 'சத்-சித்-ஆனந்த்' வடிவம் எப்போதும் கடவுளுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும் என்பதில் எப்போதும் கவனம் செலுத்துகிறார். அவதூறு அல்லது ஆபாசப் படங்கள் அல்லது நகைச்சுவைகளில் அவர் தனது நேரத்தை வீணாக்குவதில்லை. அவர் ஒரே ஒரு கடவுளின் நினைவு மற்றும் திருமணத்தில் மூழ்கி இருக்கிறார், மேலும் அறியாமை, தவறான-ஆணவம் அல்லது தீய, உடல் மனிதர்களை நினைவில் கொள்ளவோ அல்லது தொடர்பு கொள்ளவோ மாட்டார்.
நான்காவது தூண் - திவ்யகுணா. யோகி எப்பொழுதும் மற்ற ஆன்மாக்களை தனது ஆழ்நிலை குணங்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் ஆழ்நிலை செயல்களின் வாசனையுடன் தூபக் குச்சிகளைப் போல வாசனை செய்கிறார், மேலும் அசுர இயல்பு, எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களால் அடக்கப்படுவதில்லை. பணிவு, மனநிறைவு, மகிழ்ச்சி, தீவிரம், உள்நோக்கம், சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பிற ஆழ்நிலை குணங்கள் ஆகியவை யோகாவின் முக்கிய அடிப்படையாகும். யோகி தானே இந்த குணங்களை உள்வாங்குவது மட்டுமல்லாமல், மற்ற மகிழ்ச்சியற்ற, மறக்கப்பட்ட மற்றும் அமைதியற்ற ஆத்மாக்களுக்கு தனது குணங்களை தானம் செய்து, அவரது வாழ்க்கையில் உண்மையான மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் தருகிறார். இந்த விதிகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு உண்மையான யோகி வாழ்க்கையை உருவாக்க முடியும் மற்றும் நோய், துக்கம், துக்கம் மற்றும் அமைதியின்மை போன்ற தீய ஆவிகளின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட முடியும்.
ராஜயோகத்தில் இருந்து சாதனை - எட்டு சக்திகள்
ராஜயோகப் பயிற்சியின் மூலம், அதாவது, பரமாத்மாவான பரமாத்மாவுடன் மனதை இணைப்பதன் மூலம், ஒருவர் அழியாத மகிழ்ச்சியையும் அமைதியையும் அடைகிறார், அதே போல் பல வகையான ஆன்மீக சக்திகளையும் அடைகிறார், அவற்றில் எட்டு முக்கியமானவை மற்றும் மிக முக்கியமானவை.
இவற்றில் ஒன்று "சுருங்கும் மற்றும் பரவும் சக்தி" என்பது ஆமை தனது உறுப்புகளை எப்போது வேண்டுமானாலும் சுருக்கி, எப்போது வேண்டுமானாலும் நீட்டிக்கொள்கிறது, அதேபோல் ராஜ யோகி அவர் விரும்பும் போதெல்லாம் தனது உறுப்புகளுடன் வேலை செய்கிறார். வாழ முடியும் இப்படி வெளி மாநிலத்தில் இருப்பதால் மாயாவால் தாக்கப்பட மாட்டார்.
இரண்டாவது சக்தி - "அடங்கும் சக்தி" அதை உலகில் பரப்புவதற்குப் பதிலாக, பரம தந்தை, பரமாத்மா மற்றும் ஆன்மீக உறவின் நினைவுகளில் தனது புத்தியை ஈடுபடுத்திக் கொள்கிறார்.
மூன்றாவது சக்தி "துன்ப சக்தி", அது மரத்தில் கல்லில் அடித்தாலும் இனிமையான கனிகளைத் தருவது மற்றும் தீமை செய்பவருக்கு நன்மை செய்வது போல, யோகி எப்போதும் தவறு செய்பவர்களுக்கு நல்ல உணர்வுகளையும் விருப்பங்களையும் வைத்திருப்பார்.
யோகத்தால் அடையப்படும் நான்காவது சக்தி "சமமாக இருக்கும் சக்தி." யோகாசனம் ஒரு மனிதனின் அறிவாற்றலை விசாலமாக்குகிறது, மேலும் மனிதன் தீவிரம் மற்றும் கண்ணியம் என்ற தரத்தை உள்வாங்குகிறான்.கொஞ்சம் மகிழ்ச்சி, மரியாதை மற்றும் அந்தஸ்தைப் பெற்ற பிறகு அவன் ஆணவம் கொள்ள மாட்டான். .அதுபோல் எந்தக் குறையுமோ அல்லது இழப்பு நேரும்போதோ அவன் வருத்தப்படுவதில்லை, அவன் எப்போதும் தன் தெய்வீகக் குடும்பத்தின் சமுத்திரத்தைப் போன்ற கண்ணியத்திற்குக் கட்டுப்பட்டு, மற்ற ஆன்மாக்களின் குறைகளைக் கண்டுகொள்ளாமல், தீவிரமான நிலையில் இருப்பான். அவர்களிடமிருந்து நற்பண்புகளைப் பெறுகிறது
யோகாவில் இருந்து ஒருவர் பெறும் மற்றொரு சக்தி "சோதனை சக்தி", ஒரு அறிவாளி (நகைக்கடைக்காரர்) நகைகளை சோதிப்பதன் மூலம் அதன் உண்மையான மற்றும் பிரதிபலிப்பை அறிந்து கொள்வதால், இதே யோகி, எந்த மனித ஆன்மாவுடன் தொடர்பு கொண்டு, அது சோதிக்கப்படலாம், உண்மையையோ பொய்யையோ அவனிடமிருந்து ஒருபோதும் மறைக்க முடியாது, அவன் எப்போதும் உண்மையான அறிவின் ரத்தினங்களை மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்கிறான், அவனுடைய புத்தியை அறியாமையின் பொய்யான கூழாங்கற்கள் மற்றும் கற்களில் சிக்குவதில்லை.
ஒரு யோகி தானாகவே சிறந்த "முடிவெடுக்கும் சக்தியை" பெறுகிறார், மேலும் அவர் "சமாளிக்கும் சக்தியையும்" பெறுகிறார், மேலும் மற்ற ஆத்மாக்களுக்கு அறிவையும் ஒளியையும் தொடர்ந்து தருகிறார்.
யோகப் பயிற்சியால் அடையப்படும் மற்றொரு சக்தி, "ஒத்துழைப்பு சக்தி" ஆகும் . ஏனெனில், கலியுக மலையை (தீய உலகத்தை) உயர்த்துவதில், புனித வாழ்வின் விரலைக் கொடுத்து, அவர் மலையில் துணையாகிறார். - சொர்க்கத்தை நிறுவும் பணி போன்றது.
ராஜயோகத்தின் பயணம் - சொர்க்கத்திற்கான பந்தயம்
ராஜயோகத்தின் பயணம் - சொர்க்கத்திற்கான பந்தயம் இந்த சக்திகள் மூலம்தான் ஒரு மனிதன் உலகத் தடைகளைத் தாண்டி ஆன்மீகப் பாதையை நோக்கிச் செல்கிறான். இன்றைக்கு மனிதன் பலவிதமான நோய்களாலும், துக்கங்களாலும், கவலைகளாலும், இன்னல்களாலும் பாதிக்கப்பட்டு, இந்த உலகமே பயங்கர நரகமாகிவிட்டது. ஒவ்வொரு உயிரினமும் அதிலிருந்து வெளியேறி சொர்க்கத்திற்குச் செல்ல விரும்புகிறது, ஆனால் நரகத்திலிருந்து சொர்க்கத்திற்கு செல்லும் பாதை தடைகள் நிறைந்தது. காமம், கோபம், பேராசை, பற்றுதல் மற்றும் ஈகோ ஆகியவை அவரது பாதையில் பெரும் தடைகளை ஏற்படுத்துகின்றன. புருஷோத்தம சங்கமயுகத்தில், ஞானக்கடலான, பிரஜாபிதா பிரம்மா மூலம் சகஜ ராஜயோகத்தின் போதனைகளை அளிக்கும் பரமாத்மா, இந்த சக்திவாய்ந்த எதிரிகளை (5 தீமைகள்) வெல்ல ஒரு மனிதனால் மட்டுமே பயன்படுத்தப்பட முடியும்.
நரகத்திலிருந்து சொர்க்கத்திற்குச் செல்வதற்கு, முதலில் மனிதன் கூர்மையான கண்ணாடிகள் நிறைந்த பாலியல் சீர்குலைவு என்ற உயர்ந்த சுவரைக் கடக்க வேண்டும் என்று படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளது. உடல் உணர்வின் காரணமாக பலரால் உலகைக் கடப்பதில் வெற்றி பெற முடியவில்லை, அதனால்தான் கண்ணாடியில் பற்கள் விழுந்து இரத்தம் வருகிறது. தீய கண்கள், வேலைகள், அணுகுமுறைகள் மட்டுமே மனிதனை இந்த சுவரைக் கடக்க அனுமதிக்காது. எனவே, இந்த தீமைகளை வெல்ல ஒரு சிவில் கண் உருவாக்கம் மிகவும் அவசியம்.
இரண்டாவது பயங்கரமான தடை கோபத்தின் தீ சக்கரம். கோபத்தின் காரணமாக, மனிதனால் உண்மை மற்றும் அசத்தியத்தை அடையாளம் காண முடிவதில்லை, அதே நேரத்தில், பொறாமை, பொறாமை, வெறுப்பு போன்றவை. இந்த மாயையைப் போக்க, 'ஸ்வதர்மத்தில்' அதாவது 'அமைதியில் உள்ள ஆத்மா நானே' - இந்த நிலையில் - நிலைக்க வேண்டியது அவசியம்.
பேராசை மனிதனை அவனது உண்மையான பாதையில் இருந்து திசை திருப்புவதற்கும் தடையாக நிற்கிறது. பேராசை கொண்ட ஒரு மனிதனால் ஒருபோதும் அமைதி பெற முடியாது, அவனால் கடவுளின் நினைவில் மனதை நிலைநிறுத்த முடியாது. எனவே, சொர்க்கத்தை அடைவதற்கு, மனிதன் செல்வம் மற்றும் பொக்கிஷத்தின் பேராசையையும், தங்கத்தின் பளபளப்பின் ஈர்ப்பையும் வெல்ல வேண்டும்.
மோகம் என்பது ஒரு பொறி போல நிற்கும் ஒரு தடையாகும். பற்றுதலின் வலுவான பந்தத்தால், ஒருவன் தன் மதத்தையும் தொழிலையும் மறந்து முயற்சியில் தாழ்ந்தவனாகிறான். அதனால்தான் கடவுள் கீதையில் 'நஷ்டோமோஹ ஸ்மிருதிலார்லப்தா' என்று சொல்லியிருக்கிறார், அதாவது, உடல் உட்பட உடலின் அனைத்து உறவுகளின் சிக்கலில் இருந்து வெளியேறி, கடவுளின் நினைவில் நிலைநிறுத்தி, உங்கள் கடமையைச் செய்யுங்கள், அப்போதுதான். சொர்க்கம் அடையும். இதற்கு மனித ஆன்மா பற்றுதலிலிருந்து விடுபடுவது அவசியம், அப்போதுதான் மாயா பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு சொர்க்கம் அடைவார்.
ஈகோவும் மனித முன்னேற்றத்தை மலை போல் தடுக்கிறது. கர்வமுள்ள ஒரு மனிதன் கடவுளை நெருங்க முடியாது. அகங்காரத்தால் ஒரு மனிதன் மலை உச்சியில் இருந்து விழுந்தது போல் நொறுங்குகிறான். எனவே, சொர்க்கத்திற்குச் செல்ல, அகங்காரத்தை வெல்வது அவசியம். எனவே, இந்த அக்கிரமங்களை வென்று, மனிதனிலிருந்து தெய்வமாகிய ஆண்களும் பெண்களும் மட்டுமே சொர்க்கம் செல்ல முடியும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், இல்லையெனில், ஒவ்வொரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, 'அவர் இறந்துவிட்டார்' என்ற கூற்று முற்றிலும் தவறானது. மரணத்திற்குப் பிறகு எல்லோரும் சொர்க்கத்திற்குச் செல்கிறார்கள் என்றால், மக்கள் தொகை குறைந்து, சொர்க்கம் கூட்டமாக இருக்கும், இறந்தவரின் உறவினர்கள் துக்கப்பட மாட்டார்கள்.
நாள்-1 நாள்-2 நாள்-3 நாள்-4 நாள்-5 நாள்-6 நாள்-7
0 Comments